Аюрведа для Женщин


ДЛЯ
ВОСКРЕСНОГО ЧТЕНИЯ.
Этический кодекс врача в философии Аюрведы

Этический кодекс врача
С давних пор Индии был дарован высочайший кодекс медицинской этики, содержащий важнейшие понятия: какими качествами должен обладать настоящий врач и какими тот, кто изучает медицину; как врачу следует вести себя с пациентом и его родными и т.д. В наше время врачи проявляют удручающую забывчивость в отношении своего древнего наследия и перестают следовать высочайшим моральным нормам медицинской профессии.
О КАЧЕСТВАХ УЧЕНИКА И КАЧЕСТВАХ НАСТАВНИКА
Не все желающие подходили для
обучения медицине. Опытный в преподавании наставник принимал решение после всестороннего испытания человека, желающего стать учеником. Согласно Чараке и Сушруте, ученик должен был обладать следующими моральными и физическими качествами: природное благородство, преданность истине, интеллектуальность, вдумчивость, мужество и сострадательность; совершенство характера, чистота поведения, преданность, ум и способность сострадать всем живым существам; широта мышления, хорошая память, свободомыслие; склонность к уединению, трудолюбие, преданность учению, неизменный интерес к изучению теории и практики науки; самообладание; способность видеть во всех существах только хорошее; отсутствие надменности, гордости, гнева, алчности, лени; отсутствие ошибочных действий, называемых вьясана (склонности играть в азартные игры, спать в дневное время, плохо отзываться о других, увлекаться женщинами, пением и танцами, игрой на музыкальных инструментах и бесцельными прогулками). Учителями также могли стать далеко не все из владеющих медицинскими знаниями. Их должны были отличать: сострадательность ко всем, кто к нему приходит; безупречность поведения; ум, опыт в своей профессии, расположенность к ученикам и к их обучению; отсутствие злых намерений и склонности к гневу; способность переносить лишения и боль; способность делиться с учениками своими знаниями. Среди основных обязанностей наставника особо подчеркивались две. Он должен был: передать подробности всех ветвей и различных областей науки жизни; объяснить философские основы и истинное значение сведений, заложенных в различных авторитетных текстах, обучить ученика не только одной лишь Аюрведе, но и - в максимальной степени - всем другим областям науки и философии, дающим истинное понимание человека.
Ученик должен был осознать, что формальное обучение - лишь минимум знаний, которыми должен обладать
врач. Если он не мог поддерживать на высоком уровне этот график постоянного усовершенствования в теории и практике, его считали не истинным врачом, а самозванцем. Вот лишь некоторые из наставлений, которые давались ученику при церемонии его посвящения в звание аюрведачарьи:
Хороший врач должен лечить безвозмездно всех: браминов, духовных наставников, нищих, друзей, отшельников, соседей, сирот и людей, что пришли издалека, так, словно они его друзья. При лечении
нужно использовать свои лекарства.
Желая достичь успеха в лечении и награды небес в дальнейшем, нужно всегда стремиться стать лучшим из всех живущих существ.
Нужно заботиться обо всех, кто болен, с чистым сердцем.
Речь должна быть чистой, мягкой, незапятнанной, полной справедливости, не причиняющей другим боли, правдивой, несущей благо, должным образом взвешенной и предусмотрительной.
Даже обладая достаточными знаниями, нельзя ими хвалиться.
Избегая гнева, жадности, тщеславия, гордыни, зависти, грубости, обмана, лжи и безделья, нужно сторониться любого предосудительного поведения.
Даже мысленно врач не должен возжелать жены другого человека или покуситься на чье-то имущество.
Входить в дом пациента нужно лишь после приглашения кого-либо из домочадцев. Необходимо быть внимательным, сохранять ясный ум и наблюдать за всем, что происходит. Все, что говорится, должно
быть направлено только во благо пациента и к его выздоровлению и не касаться ничего иного.
Нельзя разглашать ничего из увиденного в доме пациента.
Даже если врачу ясно, что жизнь пациента подходит к концу, он не должен говорить об этом, если видно, что это может потрясти больного или его близких.
Если врач не способен войти в сердце пациента светом мудрости и любви, то даже глубокие познания не помогут ему его исцелить.
Всех превосходит тот, кто лечит из сострадания ко всем существам, а не во имя выгоды или вознаграждения; те же, кто ради прибыли превращают медицину в торговлю, получают горсть пыли, теряя груду золота - говорит Чарака самхита. Никакое благо, нравственное или материальное, не сравнится с врачом, который разрывает смертельную петлю болезней и возвращает к жизни того, кто уже уходил в обитель смерти; ибо нет большего дара, чем дар жизни. Тот, кто лечит из сострадания ко всем существам, исполняет свое высшее предназначение на земле. Ему будет даровано высшее счастье.
БУДДИЙСКАЯ И ДЖАЙНСКАЯ ЭТИКА
Этические правила буддизма следуют заложенным в индуизме общим принципам этики: главная цель всех действий человека - прервать круг перерождений. Для достижения этого состояния человек должен вести нравственную жизнь, стремиться к благу всех существ и не искать материальной выгоды. В буддизме, как и в индуизме, этика существует не сама по себе, а является необходимым компонентом на пути к конечной цели. Этими благородными истинами должен руководствоваться врач. В Дхаммападе Будда говорил, что все мы - результат наших мыслей и в некотором смысле из них состоим.
Если человек говорит или действует со злым умыслом, боль следует точно так же, как колесо телеги следует за ногой вола. Никогда ненависть не победить ненавистью. Ненависть укрощается любовью - таков вечный закон. Будда предписал пять путей, которыми человек может служить другим людям: щедрость, вежливость и благотворительность, отношение ко всем так, как хотелось бы, чтобы относились к тебе, и праведное слово.
Этой философией руководствовались и врачи-буддисты. В Бодхичарьяватара Шантидевы (600 гг. н.э.) есть фрагменты, которые врачи всего мира могли бы принять как свое кредо: В награду за всю добродетель, которую я заслужил своей работой, я хотел бы стать тем целительным рогом, который высосет все страдания всех живых существ. Пусть я стану бальзамом для больного, его целителем и слугой до тех пор, пока болезнь не отступит навсегда... Свою собственную жизнь, все свои наслаждения и все свои добродетели в прошлом, настоящем и будущем я отдам без колебаний, если это предотвратит конец всех других созданий...
И далее: Я должен уничтожить боль другого существа, как если бы она была моей, я должен нести добро другим, потому что они такие же создания, как и я...
Буддисты или джайны отнюдь не были равнодушны к болезни. Напротив, по утверждению Будды, бывшего великим целителем болезней мира и страданий человека, забота о здоровье является важной частью дхаммы (или дхармы). Кроме того, забота о больных всегда почиталась как превосходный способ проявить изначальные ценности каруны (сострадания) и дружелюбия. Как и в индуизме, принцип ненасилия - ахимсы (запрета причинять вред какому-либо живому существу), лежал в основе всех направлений, но особенно доминировал в джайнизме. Это было мощной основой медицинской этики во всех трех направлениях религии. Все они одинаково высоко ценили истину. В прощальном обращении к своим ученикам Будда сказал: Будьте светочами для самих себя. Полагайтесь на себя и не полагайтесь на помощь извне. Следуйте за истиной как за путеводной звездой. Ищите спасение в одной только истине.
ИНДИЯ: МЕДИЦИНСКАЯ ЭТИКА СЕГОДНЯ
Индия - высокоразвитая страна в состоянии преждевременного распада, - сказал Шаши Тхакур в одном из своих произведений. Врачи Индии, поглощенные западной наукой, к сожалению, незнакомы с медицинской этикой собственной культуры. Более того, они прилагают сознательные усилия для отторжения аюрведической медицины, которая хранит высокий этический кодекс. Медики забыли, что независимо от применяемого метода лечения - западного или традиционного - существуют универсальные этические ценности, которые можно использовать везде и всегда, и что больной остается больным независимо от системы лечения. Кровля нашей морали готова обрушиться. Причем нигде этот кризис не назрел так остро, как в вопросах жизни и смерти. В свое время в нашей традиции были заложены высокие этические стандарты, которые теперь забыты и больше не представляют ценности для людей. Мы утратили путеводную нить морали. Студент и начинающий врач не видят образцов для подражания, и это отягощает болезнь нашего общества. Нет предела неэтичным способам поступления студентов в учебные заведения. Частные медицинские институты требуют от каждого студента огромных вложений. По окончании института возникает острая необходимость возвратить эти вложения и получать прибыль сразу, как только врач начинает практику.
В 1998 было лишь одно учебное заведение в Индии (Медицинский Колледж Святого Джона в Бангалоре), предложившее структурированный курс по медицинской этике на выпускном курсе института. Во всех других учебных заведениях курс медицинской этики читается поверхностно, если читается вообще. Во время учебы студентов не учат рассматривать сложные этические вопросы, с которыми они могут столкнуться. Нет никаких семинаров, на которых бы обсуждались реальные жизненные проблемы и принципы, которыми следует руководствоваться при их решении. И неудивительно, что выпускники почти всех наших медицинских колледжей совершенно не готовы задаваться этическими вопросами или думать о последствиях своих поступков в отношении пациентов и их семей.
В Индию проник дух торгашества. Пока широко провозглашались социальные программы, недостатки системы хотя бы немного, но обсуждались. Бедные пациенты имели свободный доступ к хорошему оборудованию, которым врачи располагали в общественных больницах, находившихся в ведении центрального правительства, правительства штатов и муниципальных корпораций. Эти больницы создавались для бедных слоев населения и затраты по ним полностью субсидировались из бюджета страны.
Волна приватизации бросила эти больницы на произвол судьбы. Администрация теперь ищет только способы увеличить свою прибыль за счёт осаждающих больницы и поликлиники толп бедных пациентов. Когда средств на поддержание этих учреждений не находится, больницам позволяют разрушаться и закрываться. Например, совсем недавно бывшая общественная больница в Мумбаи была продана с аукциона по самой высокой цене. Торгашеский дух имеет и другие болезненные последствия. Вот лишь несколько примеров. Некоторые люди и объединения инициировали создание широкой сети компьютерной томографии и магнито-резонансного сканирования в большинстве главных городов Индии. Активная конкурентная борьба между этими центрами за пациентов породила пагубную систему разделения платы.
Врач, посылающий пациента на такое обследование, получает отдельную плату за клинический осмотр перед сканированием. Недобросовестные клиницисты чрезвычайно оживились, оценив выгоду, и посылают теперь на томографию и сканирование каждого пациента с головной болью или болью в пояснице, часто даже без детального клинического обследования. Появление корпоративных больниц само по себе связано с ожиданием огромных прибылей, а необходимость выплаты дивидендов акционерам ускорила стремительный отход от этических основ. Образуются цепи больниц во главе с компанией-холдингом, централизованно закупающей оборудование для всей цепи. Холдинг проверяет, чтобы оборудование закупалось у определенных фирм, руководствуясь зачастую любыми мотивами, кроме качества. Осуществление всех закупок через центральное отделение гарантирует жирный куш от каждого изделия, купленного для всей цепи больниц. Из-за этого недобросовестного процесса пациент вынужден оплачивать из своего кармана необоснованно раздутые тарифы за медицинское обслуживание. Когда на медицинских форумах поднимаются вопросы медицинской этики, кто-нибудь обязательно задает вопрос: Когда все общество испорчено и неэтично, как можно ожидать, что доктора останутся честными? Все это так, но разве чьи-то неправильные поступки дают нам право следовать дурному примеру? Это говорит о том, что большинство врачей, несмотря на свою грамотность, недостаточно образовано, чтобы превозмочь свои низшие побуждения. При этом мы получаем горсть пыли, теряя груду золота.
Мудрец из Бенгалии Рамакришна Парамахамса, живший в 19 веке, беседуя об индийской склонности к идолопоклонству, произнес фразу, которую могли бы использовать все индийские врачи во благо своих пациентов: Если Богу можно поклоняться в образах глиняных фигур, неужели ему не стоит поклоняться в образе своего ближнего?
А Махатма Ганди советовал при сомнении в собственной нравственности вспомнить лицо беднейшего и слабейшего человека, которого вы когда-либо видели и спросить себя, предприняли бы вы по отношению к нему те действия, которые вы обдумываете... тогда вы поймете, что нужно делать.
Сунил Пандья, консультант медицинского и научного центра в Джослоке, нейрохирург. Перевод Ю.Сорокиной; источник - журнал Аюрведа - наука жизни;

Возможно, вам понравится:

Советы для женщин-О.Г. Торсунов
Советы для женщин-О.Г. Торсунов ...
Где счастье для женщин. Торсунов …
Где счастье для женщин. Торсунов …

Психология женщины: или о нас женщинах  — neboley.com
Так вот, женщина может сколько угодно говорить о том, что жизнь, сконцентрированная на карьере, то, что ей нужно, но мой опыт показывает: слова в этом случае всегда расходятся с действительным положением вещей.

Аюрведа и Женщина

Аюрведа Шатавари

Аюрведа Обучение

Аюрведа для Детей

Асаны Йоги для Женщин